Një
intervistë e përkthyesit dhe kultivuesit Robert Elsi, realizuar te
një nga kanalet piramidale të Tiranës, nuk kaloi pa vëmendjen e
radhëve intelektuale, pavarësisht problemeve humanitare të këtij
dimri të vështirë.
Mediokriteti
i pyetjeve përfundoi i arnuar me përgjigje që ngjanin si të
pickuara, ose të zëna pisk. Në fund të fundit televizion që nuk
e sheshon imazhin e intelektualit nuk ka.
Pa
shpresë se do të thellohen ndonjëherë ato përgjigje, mendoj se
duhen shtruar edhe disa pyetje të tjera, kësaj radhe nga bota e re
intelektuale shqipfolëse drejtuar përkthyesit Elsi, si adash
potencial i saj sidhe lëvrues i kulturës së gjerë në gjuhë
angleze. Këto pyetje shërbejnë për të zgjidhur disa nyje që në
mendësinë tonë, ose të sivëllezërve tonë, janë forcuar aq
shumë sa ngjajnë kryekreje me ngërçe mendore.
Normalisht
kjo pasqyrë doracake e përqasjes së Elsit ndaj botës sonë, ka,
më shumë se gjithçka tjetër, kontradikta dhe klishe. Që na
interesojnë sepse janë edhe tonat.
Surprizë
e këndshme, n'epokën e librit elektronik, të zbulosh se
albanologjia e Elsit peshon 2,5 ton, por për mendimin tim, për të
kuptuar shqiptarët duhet lexuar sa më shumë Dostojevskij, i cili
pavarësisht se nuk dinte shqip, mbetet për shkak të zotërimit
psikologjik, albanologu më i madh i botës. Dostojevskij, si gjeni
universal, njeh më shumë albanologjikën sesa albanologjinë,
kuptohet. Prandaj albanologjia e tij, matet me karàt, e jo me ton.
Elsi
thotë se nuk do të mund të jetonte në Shqipëri, pasi këtu
paskemi ngelur akoma në kohën osmane. Dhe si argument jep kafen si
institucion. Klisheja e faturimit të prapambetjes sonë perandorisë
osmane, asaj kohe dhe asaj filozofie, është shumë e njohur dhe
nismëtarët e kësaj mendësie dihet që janë rilindasit. Në formë
e sotme është përhapur nga ithtarët e socializmit tonë, me në
krye shkrimtarin e famshëm. Dhe fakti se ne i bëjmë punët akoma
tek “kafiqi i mahallës” siç e thonë në mënyrë gati
anadollake andej kah Prishtina, është argument për këtë.
Jetëgjatësia e osmanizmit ndër ne, me të paktën 5 shekuj, është
po ashtu argument, por Elsi si shumë profesionistë të tjerë mëton
se shekujt qenkan bërë 6, pra se vazhdojmë në osmanizëm.
Kritika
e osmanizmit, në kuadrin e civilizimit shqiptar, nuk ka shumë
vlerë, pa u thelluar më parë, një kritikë tjetër, shumë e
rëndësishme. Bëhet fjalë dhe duhet folur për perandorinë që ka
zgjatur më shumë ndër ne, dhe që është perandoria më jetëgjatë
në histori: Bizanti.
Përse
'albanologët' ose etno-albanologët nuk merren sa duhet me Bizantin,
dhe më sak me bizantinizmin, me bizantinizmin ndër shqiptarë?
Është e vërtetë se në Bizant nuk ekzistonte institucioni i
“kafiqit”, por filozofia jonë praktike, ngjan shumë bizantinì,
sidomos urrejtja që ne, bizantinët kemi, për të renë, për të
rinjtë, për individin, është e gjitha bijim i ndjetit bizantin që
na karakterizon. Madje ne kemi edhe humor bizantin, që ka zënë
vend në programacionin televiziv: quhet 'Portokalli'.
Mund
të thuhet se Bizanti nuk quhet, pasi në atë kohë nuk ishim ende
komb, madje nuk ekzistonin kombet. Kjo tezë vetëm e fuqizon
argumentin, pasi duke mos qenë komb, nuk kemi mundur t'i rezistojmë
fare, e mbase nuk kemi pasur çfarë t'i kundërvëmë asaj mendësie
të errët. E madje humusi ose nënshtresa ku ka mbirë kombi jonë
është pikërisht në atë truall. Edhe flamuri ruan shqipen
bizantine, për të treguar se sa shumë që jemi identifikuar me
Bizantin.
Nuk
dua të them se Bizanti ka qenë i gjithi errni, por nëse ka lënë
gjëra të mira, në Shqipëri prej tyre gjen pak, maksimumi ndonjë
ikonë, teksa një lloj tinëzie provinciale, intrigantizmi morboz,
një lloj pashpirtësie bizantine, e gjen ndër ne pa hesap.
Kritika
e bizantinizmit fillon qartazi pikërisht në kohën e Zogut. Nga
filozofi Krist Maloki, i cili, fatkeqësisht, si pasojë e
nacionalizmit të tij, i beson shumë një miti që ndër shqiptarë
vetëm i shton bizantinizmat: mitit të gjakut.
Elsi
thotë, se pastaj (pas shtetit osman) erdhi diktatura e Zogut, e po
ndërtohej shteti.
Por
në vitet tridhjetë, pavarësisht disa bizantinizmave të mbretit
feudal, të paktën në letërsi kishte edhe vepra. Madje kishte më
shumë vepra se bizantinizma. Gjë që nuk mund të thuhet për
realizmin socialist, as për letërsinë e sotme. Klani që e dominon
zyrtarisht letërsinë e sotme, duke e “kapur” atë falë
bizantinizmave të mësuara nga shkolla e vjetër realsocialiste, nuk
arrin ta kalojë derën e oborrit. Oborrtaria e artistëve, në të
vërtetë, ka kuptim në vende jo-bizantine, pra tek ne, nuk mund të
jesh artist oborri, pasi mëson më shumë bizantinizma sesa rrugë
Rome.
Elsi
thotë po ashtu se nuk ka letërsi të mirë sot, pasi për të pasur
letërsi të mirë duhet një sinqeritet i madh. Njëkohësisht atij
i duket letërsi e mirë ajo e prodhuar nga Kadarejtë, sikur këta
ta paskeshin atë sinqeritetin e madh. Me sa duket ai i ka edhe burim
informacioni. Por duket se punon me dy filologji.
Në
radhë të parë ata që janë të sinqertë shumë, nuk shkruajnë
fare, sa të fillosh shkrimin ka mbaruar sinqeriteti, fillon
ndërtimi, vullneti, projekti; dikton interesi, qëllimshmëria.
Në
të vërtetë shkrimtari më i shquar i diktaturës, e përligj
mungesën e sinqeritetit me formulën: se ashtu ishin kushtet. Por
kushtet gjithmonë janë të rreme: çdo shoqëri është e themeluar
mbi rrenën e numrit. Thjesht diktaturat ngulmojnë me forcë ta
imponojnë si të vërtetë rrenën e tyre.
E
vërteta njerëzore, ajo që ta ushqen shpirtin me jetë, nuk i takon
një shoqërie, por vetëm individit, vetëm unit, i zbulohet, dhe
është e pakumtueshme, është vetëm e rrokshme. Nuk i takon
numrit, por logosit. Në skaje letrare mund të themi, se e vërteta
i takon vetëm personazhit dhe jo alegorisë.
Në
këtë kuptim, gjëja më e vërtetë e Kadaresë është 'Dimri i
madh', me të metën se një letërsi si ajo shqipe, nuk mbahet me
personazhin e dikatorit, sikundër, letërsia gjermane mbahet me një
Faust, por jo me një Hitler.
Problemi
i personazhit, është shumë i rëndësishëm, pasi është në
qendër të një kulture. Personazhi është njeriu. Aty ku
personazhi nuk ka jetë (pra kontradiktë jetësore) sa duhet, pra
nuk është real sa duhet, aty zë vend alegoria.
Me
një adoleshent të pahonepsshëm si Karl Rosman, të nisur për
Amerikë nga prindërit, pasi kishte pasur një aventurë me
guvernanten e madje edhe një fëmijë prej kësaj, Kafka na bën të
shohim një botë, Botën e Re. Kurse ata që duan të shohin njeriun
me sytë e Amerikës, nuk shohin asgjë, pasi historia, dhe njësitë
e saj të mëdha, nuk e shohin dot njeriun, janë të verbra, janë
makinacione të njerëzores, nuk janë njerëzorja. Njerëzorja
arikulohet gjithmonë në njëjës.
Ky
është problemi thelbësor i ngërçit të letërsisë së sotme
shqipe e më gjerë. Duan ta shohin njeriun me sytë e historisë,
dhe kjo gjë, siç e bëri Kadareja, kishte kuptim (çka se të
kufizuar në furkën e alegorisë),
në një kohë kur historia “bënte namin”, por sot në fundin e
historisë, nuk jep asgjë, as alegori të honepsshme.
Po
t'i hymë më thellë, kritikës së historicizmit, dhe alegorizmit,
mund të dalim në përfundimin se alegoria është bizantinizëm.
Alegoria është mënyra për ta shfytyruar individin, një
mos-përshfaqje (un-representation); porse vetëm takimi i
komunitetit me individin e vet, i krijon dhe i lakon të dyja palët.
Përndryshe mbesim në bizantinizëm.
Vërtet
historia shqiptare ngjan mjaft absurde, sesi shqiptarët kanë bërë
gjithmonë zgjedhjen e gabuar, e vazhdojnë ta bëjnë, sa herë që
duket se po zgjedhin. Por absurditeti është karakteri i njëmendtë
i historisë. Në historinë tonë ka shumë e shumë data bizantine,
një ndër 'ta është kongresi gjuhësor i '72-shit, një ndër më
të fundit është 21 janari. Bizantinizmi është i të gjitha
palëve, kuptohet, aq më tepër kur të gjitha palët shpallen
shumica, dhe si çdo filozofi shumice, ka si target individin. “Lufta
e njeriut kundër pushtetit, është lufta e kujtesës kundër
harresës”, ka shkruar Milan Kundera. Porse lufta e njeriut për
pushtetin, është lufta kundër vetë njerëzores.
Një
ndër pikat kryesore të programit kulturor të shqiptarisë që
dikur do të fillojë të artikulohet, do t'ishte kritika më e
thellë dhe më e ndershme e bizantinizmit.
Deri
në shëlbim.
A. Cani